Sommaire de l’article

• La genèse des saisons dans la médecine et l’astrologie tibétaine

• Les cinq éléments externes et internes
• Les saisons fixes et mouvantes
• Le printemps
• Les intersaisons
• L’été
• L’automne
• L’hiver

La genèse des saisons dans la médecine et l’astrologie tibétaine

Dans la tradition tibétaine, la médecine et l’astrologie sont profondément entrelacées, puisant leurs racines dans une compréhension commune des forces qui régissent l’univers. L’origine des saisons est racontée à travers une légende ancienne, illustrant la relation intime entre le macrocosme et le microcosme.

Au commencement, l’univers était une immense tortue flottant dans le vide cosmique. Son dos arrondi formait la voûte céleste, tandis que son ventre plat représentait la terre. Dans son mouvement perpétuel, elle chantait, insufflant ainsi le rythme du monde. C’est alors que Manjushri, le Bouddha de la Sagesse décocha une flèche imprégnée d’énergie cosmique : le bois dans sa tige et le métal dans sa pointe.

Lorsque la flèche atteignit la tortue, celle-ci cessa de marcher. Ne reconnaissant pas le don de sagesse qu’elle venait de recevoir, elle se mit en colère : son souffle enflammé embrasa le ciel, tandis que son urine se répandit sur la terre. Ces manifestations d’énergie donnèrent naissance aux saisons, chacune étant en correspondance avec une direction et un élément :

• Le printemps (Est) est lié à l’énergie du Bois, symbole de croissance et de renouveau.
• L’été (Sud) incarne l’énergie du Feu, expression de chaleur et de dynamisme.
• L’automne (Ouest) est associé à l’énergie du Métal, représentant la transformation et le retour à l’essentiel.
• L’hiver (Nord) correspond à l’énergie de l’Eau, évoquant la conservation et le repos.
• Les intersaisons (Centre) sont reliées à l’énergie de la Terre, garantissant l’équilibre et la transition entre les cycles.

Dans cette vision du monde, la tortue incarne non seulement l’univers mais aussi l’être humain. Son corps devient une cartographie symbolique des forces qui nous animent, nous rappelant que nous sommes à la fois façonnés par le cosmos et acteurs de notre propre équilibre.

Les cinq éléments externes et internes

Selon Sowa Rigpa, la médecine traditionnelle tibétaine, tout être vivant est constitué de cinq éléments fondamentaux internes : la terre, l’eau, le feu, l’air et l’espace. Ces éléments forment notre structure corporelle et régissent nos fonctions physiologiques et psychiques.

À un niveau plus grossier, ces éléments se manifestent dans l’environnement sous la forme des cinq éléments externes ou astrologiques : bois, feu, terre, métal et eau. Ces éléments externes influencent directement l’équilibre de notre organisme, car nous sommes en interaction constante avec eux à travers les saisons et notre mode de vie.

L’un des aspects les plus évidents de cette influence est le changement des saisons, qui impacte nos énergies internes et nos pouls énergétiques. Chaque saison est porteuse d’une dynamique spécifique qui peut soit soutenir, soit perturber notre équilibre interne en fonction de notre constitution, de notre état de santé et de notre mode de vie (comportement, alimentation…).

Il est crucial de ne pas confondre ces deux niveaux énergétiques, car ils fonctionnent différemment :

• Les éléments externes sont des forces naturelles brutes qui interagissent avec le corps de manière tangible. Ils sont principalement utilisés pour préserver la santé, comprendre l’influence des saisons et ajuster les soins en fonction de l’environnement. Leur influence est directement perceptible, notamment à travers l’analyse du pouls énergétique.
• Les éléments internes, quant à eux, sont plus subtils et structurent notre physiologie et notre psychisme. Ils sont à l’origine des trois humeurs (Vent/rLung, Bile/Tripa, Phlegme/Badkan), qui jouent un rôle clé dans l’analyse des désordres et l’accompagnement thérapeutique.

Ainsi, bien que ces deux niveaux soient interconnectés, il est essentiel de ne pas les mélanger pour éviter une lecture trop simplifiée ou confuse des déséquilibres énergétiques.

Pour mieux illustrer cette distinction, prenons l’exemple du printemps.

• L’élément Bois, qui domine cette saison, est associé au foie selon l’approche externe.
• Pourtant, au niveau interne, le foie est également lié à l’élément Feu, car c’est son élément de constitution.
• Par ailleurs, au printemps, l’humeur Vent (élément Air) commence à se réveiller, alors que l’humeur Phlegme (Terre + Eau) est encore à son apogée.

Ce croisement d’influences montre à quel point il est nécessaire d’analyser chaque cas individuellement plutôt que d’appliquer des règles simplistes. Un déséquilibre printanier ne se manifestera pas de la même manière selon la typologie d’une personne et nécessitera une prise en charge adaptée à sa constitution et à son état du moment.

Comprendre l’interaction entre les éléments internes et externes permet d’ajuster les consultations et les habitudes de vie en fonction des saisons, afin de maintenir l’harmonie entre notre corps et l’environnement. Cela constitue l’un des principes fondamentaux des séances que je propose : un accompagnement personnalisé, respectueux des rythmes de la nature et des besoins spécifiques de chaque individu.

Les saisons fixes et mouvantes

Le printemps

Le printemps marque le renouveau énergétique de l’année. Durant cette période, l’élément Bois génère un champ énergétique puissant, qui atteint son intensité maximale et exerce une influence notable sur le corps, en particulier sur le foie.

Cet effet s’explique par le rôle essentiel du foie pendant l’hiver : il a travaillé intensément pour maintenir la chaleur interne, compenser le ralentissement du métabolisme et gérer l’élimination des toxines accumulées durant la saison froide. Lorsque le printemps arrive, cette montée énergétique peut provoquer un déséquilibre, se manifestant sous forme de tensions, de fatigue ou d’irritabilité.

Prendre soin du foie au printemps

L’énergie du foie ne se limite pas à cet organe : en médecine tibétaine, il est vu comme un régulateur central qui influence l’ensemble du corps, y compris la circulation du Vent (rLung) et la fluidité des humeurs. C’est pourquoi il est crucial d’adopter des habitudes qui soutiennent cette transition énergétique :

• Surveiller son alimentation : éviter les excès d’aliments lourds, frits ou trop riches, qui pourraient surcharger la fonction hépatique. Boire du thé au gingembre ou simplement de l’eau chaude. Réduire la viande rouge, privilégier le poisson. 
• Limiter l’alcool : l’alcool sollicite fortement la capacité de détoxification du foie, et au printemps, celui-ci est plus sensible. Une consommation excessive risque donc d’aggraver les déséquilibres.
• Faire attention aux allergies : souvent, elles sont liées à un foie surchargé, qui ne parvient pas à bien filtrer les toxines et provoque des réactions inflammatoires.
• Encourager le mouvement : l’énergie du Bois est en lien avec la croissance et l’expansion. L’activité physique, les étirements et les exercices respiratoires aident à harmoniser le flux énergétique et à éviter la stagnation.

Correspondances :

• Élément externe : le bois.
• Élément interne : le feu.
• Humeurs : apparition du Vent (Lung) et manifestation de Phlegme (Badkan).

Les intersaisons

L’élément Terre influence principalement l’estomac et la rate, deux organes responsables de la transformation des aliments et de l’assimilation des nutriments. Un déséquilibre durant ces périodes peut fragiliser la digestion et affaiblir l’énergie vitale, entraînant fatigue, lourdeurs digestives et stagnation des fluides.

Les 18 jours de transition entre chaque saison ne sont pas de simples périodes intermédiaires, mais des moments essentiels pour stabiliser l’organisme et le préparer aux nouvelles influences énergétiques. En respectant ces cycles et en prenant des habitudes adaptées, nous pouvons prévenir les déséquilibres et aborder chaque nouvelle saison avec plus d’harmonie et de vitalité.

Conseils pour traverser les intersaisons

Pour accompagner ces transitions et éviter d’affaiblir l’énergie de la rate et de l’estomac, voici quelques recommandations essentielles :

• Manger avec modération : éviter les repas trop copieux ou trop lourds qui pourraient surcharger la digestion.
• Privilégier des aliments simples et faciles à digérer : soupes, bouillons, céréales complètes, légumes racines et aliments tièdes sont idéaux pour soutenir la rate et l’estomac.
• Éviter les excès de sucre et de produits laitiers : ils peuvent accentuer l’humidité interne et provoquer un ralentissement digestif.
• Écouter son corps : en période de transition, il est essentiel d’adapter son alimentation et son rythme de vie en fonction de son état énergétique.
• Favoriser les pratiques douces : le yoga tibétain (Nejang) et les automassages du ventre peuvent aider à stimuler la digestion et à équilibrer l’énergie de la Terre.

Correspondances :

• Élément externe : la Terre.
• Élément interne : la Terre.
• Humeurs : aucune.

L’été

Avec l’intensification de la chaleur, l’élément Feu émerge de la Terre et domine l’organisme pendant 72 jours, exerçant une influence marquée sur le cœur et l’intestin grêle. Cette montée énergétique stimule l’activité et l’expansion, rendant l’été propice au mouvement, à l’extraversion et aux voyages.

Cependant, cette saison demande une attention particulière pour préserver l’équilibre thermique et émotionnel, surtout chez les personnes sensibles à l’excès de Feu.

Le cœur, en tant que centre de la chaleur vitale et des émotions, est particulièrement sollicité en été. L’excès de Feu peut provoquer palpitations, hypertension, insomnie, agitation mentale ou irritabilité.
L’intestin grêle, responsable de l’assimilation et de la séparation du pur et de l’impur, est aussi affecté par cette chaleur, ce qui peut entraîner des troubles digestifs, des inflammations ou des déséquilibres intestinaux.

Précautions à prendre en été :

• Éviter la surchauffe : privilégier des environnements frais, bien aérés et éviter l’exposition prolongée au soleil aux heures les plus chaudes.
• Modérer l’excitation émotionnelle : l’excès de stimulation peut aggraver l’agitation mentale et l’insomnie. Pratiquer la relaxation, la méditation et adopter des rythmes apaisants aide à préserver l’équilibre intérieur.
• Protéger les personnes vulnérables : les personnes âgées et celles souffrant de problèmes cardiaques doivent particulièrement faire attention aux coups de chaleur, aux excès de stress et à l’hypertension, qui peuvent s’aggraver en raison de la dominance du Feu.
• Soutenir le système digestif : une alimentation légère et hydratante, en privilégiant les fruits et légumes de saison. Éviter les boissons et aliments froids et réduire les produits laitiers. Préférer les cuissons douces (vapeur, ébullition), manger tiède.

Correspondances :

• Élément externe : le feu.
• Élément interne : l’espace.
• Humeurs : Apparition de Bile (Tripa), manifestation du Vent (Lung) et disparition de Phlegme (Badkan).

L’automne

L’automne marque une période de recentrage. Après l’expansion et la chaleur de l’été, l’élément Métal émerge et domine l’organisme pendant 72 jours, influençant particulièrement les poumons et le gros intestin. Cette saison est associée au ralentissement de l’énergie vitale, à une plus grande introspection et à la préparation au repos hivernal. Dans la nature, les feuilles tombent, le vent se lève et l’air devient plus sec et plus frais. Ce changement se reflète dans le corps : l’énergie descendante du Métal favorise l’élimination des déchets, la purification et la concentration.

Les poumons, responsables de la respiration et de la vitalité, sont particulièrement sensibles aux variations climatiques de l’automne. L’air plus sec et plus froid peut provoquer une sensibilité accrue aux infections respiratoires, une sécheresse des muqueuses et une baisse d’énergie.

Le gros intestin, quant à lui, joue un rôle clé dans l’élimination des toxines. Un déséquilibre en automne peut se manifester par des troubles digestifs, une tendance à la constipation ou une difficulté à évacuer les émotions accumulées.

Prendre soin de son corps en automne :

• Apaiser l’humeur de la saison : privilégier les aliments légers, crus, frais ou peu cuits. Éviter les produits laitiers et les aliments gras difficiles à digérer. Remplacer l’alcool par des infusions de safran. 
• Hydrater et nourrir le corps : pour compenser la sécheresse de l’automne, consommer des aliments riches en bons lipides (huile de sésame, amandes, noix) et bien s’hydrater.
• Respirer et se recentrer : pratiquer des exercices de respiration profonde, de méditation et de relaxation pour réguler le système nerveux et favoriser une meilleure oxygénation.

Correspondances :

• Élément externe : le métal.
• Élément interne : l’air.
• Humeurs : Manifestation de Bile (Tripa) et disparition du Vent (Lung).

L’hiver

L’hiver est une saison de repli, de régénération et d’introspection, durant laquelle l’élément Eau domine et façonne notre équilibre énergétique. Cette force provient des eaux célestes (pluies, neige) et telluriques (nappes souterraines, humidité du sol), générant un champ énergétique particulier qui affecte profondément l’organisme.

En médecine tibétaine, l’élément Eau est directement lié aux reins et à la vessie, qui jouent un rôle clé dans le stockage et la gestion des fluides corporels ainsi que dans le maintien de la chaleur interne. Lorsque cet équilibre est perturbé, il se manifeste par une augmentation de la vulnérabilité rénale et urinaire, ainsi que par divers troubles liés à l’accumulation du froid et de l’humidité.

Les reins sont considérés comme le réservoir de l’énergie vitale. Ils régulent la chaleur interne et participent au bon fonctionnement de nombreuses fonctions essentielles, notamment la production d’énergie et la filtration des liquides. En hiver, lorsque le froid s’intensifie, plusieurs symptômes peuvent apparaître :

• Douleurs dorsales et fatigue : le froid pénètre dans le corps et fragilise les reins, entraînant des tensions dans la région lombaire et une sensation d’épuisement.
• Augmentation de la fréquence urinaire : le froid stimule l’activité de la vessie, entraînant un besoin plus fréquent d’uriner, parfois accompagné de frilosité.
• Affaiblissement du métabolisme : la digestion ralentit, la circulation énergétique se fait plus lente, et une prise de poids peut survenir si l’organisme n’est pas équilibré.
• Récurrence des déséquilibres liés au diabète : en médecine tibétaine, le diabète est souvent associé à un trouble des reins et de l’élément Eau. Le froid peut aggraver les déséquilibres métaboliques et favoriser une augmentation des symptômes.

Pour harmoniser l’énergie de l’Eau et préserver la vitalité, il est essentiel d’adopter des habitudes favorisant la chaleur interne et la régénération :

• Protéger les reins du froid : porter des vêtements chauds, notamment au niveau des lombaires, et éviter l’exposition prolongée aux températures basses.
• Privilégier une alimentation réchauffante : consommer des plats chauds et cuits, éviter les plats lourds. Consommer modérément les céréales et vous pouvez consommer des infusions de gingembre avant les repas. Avec cette saison, le corps a un besoin accru d’aliments nutritifs (graisses, huiles) sans excès.
• Hydrater correctement sans refroidir l’organisme : privilégier les tisanes et les boissons tièdes plutôt que l’eau froide, qui peut fragiliser la digestion et les reins.
• Favoriser le repos et l’introspection : l’hiver est une période où l’organisme a besoin de ralentir. Éviter le surmenage, favoriser des activités douces comme la méditation, la lecture ou les pratiques énergétiques comme le Nejang aide à préserver l’énergie vitale.
• Réchauffer le corps : profiter de cette saison pour recevoir des thérapies réchauffantes, comme le Ku Nyé, les pierres chaudes ou encore les Hor Mé.

Correspondances :

• Élément externe : l’Eau.
• Élément interne : l’Eau
• Humeurs : Apparition de Phlegme (Badkan) et disparition de Bile (Tripa).